감각 지각 의식

감각 지각

우리의 현재 감각 지각 상황과 비슷합니다.
우리는 세계 곳곳에서 재난과 유혈 사태가 일어나고 있지만
감정적으로 동요되지 않는다는 것을 알고 이 평화로운 법당에 있습니다. 그런 식이다.

내가 “가자”라고 말할 때 나는 마음의 명료함에 집중하고 기대나 감정적 대화 없이
그냥 거기에 머문다는 것을 의미합니다. 아까도 말했듯이 보름달이 뜨면 ‘내가 지구를 비추고 있다’는 생각도,
기대도 하지 않는다. 아무 생각도 하지 않는다. 그것은 단지 빛납니다.
이원론적 생각이 적을수록 더 큰 평화, 평온, 만족 및 희열을 경험하게 됩니다.
만족과 행복은 불만족, 우울, 공격성, 주의 산만 및 기타 모든 정서적 장애에 대한 해독제입니다.

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우리가 지속적이고 집중된 주의를 가지고 대상에 대해 명상할 때,
우리의 감각 지각 더 이상 기능하지 않습니다. 다시 말해서, 우리는 감각 지각을 초월합니다.
감각 지각은 미신과 미신의 문이기 때문에 불교에서 평판이 좋지 않습니다.
우리의 감각이 지각하는 것은 언제나 착시입니다.
감각 지각의 본질은 그것이 더 많은 자아와 미신을 낳는 것과 같습니다.

그러므로 수행자들은 감각세계를 중요하지 않다고 여깁니다.
감각 지각에 나타나는 모든 것이 환상이기 때문에 그들은 더 이상 그것을 신뢰하거나 많이 사용하지 않습니다.
그러나 Maitreya는 또한 그의 저서에서 명상자가 사용하는 마음이 여섯 번째 또는 정신적,

감각 지각 이나 감각 의식이 아닌 의식.

전투기 조종사가 처음으로 적기를 볼 때는 멀리 떨어져 있을 수 있지만 자존하는 비행기가 점점 더 가까워질수록 그는 그것을 점점 더 명확하게 보고 특정 지점에서 격추시킬 수 있습니다. 그것이 사라지는 순간 그는 일종의 공허함, 슌야타를 경험한다. 마찬가지로, 우리의 명확한 지혜가 먼저 우리의 자아를 찾으려고 할 때, 그것은 그다지 분명하지 않습니다. 숨어있다. 그러나 우리의 집중이 심화됨에 따라 우리의 에고는 시야에서 벗어나지 않는 것이 점점 더 어려워지고 결국 그것은 바로 우리 앞에 나타납니다.

인식하는 즉시 파괴해야 하며, 사라지는 순간 순야타를 경험합니다. 우리가 존재하는 I를 격추하기 위해 사용하는 핵 미사일은 마음챙김, 집중적 자각의 지혜이며, 방아쇠를 당기는 데 이원론적 사고가 필요하지 않습니다. 우리의 에고가 나타나는 순간, 우리는 그것을 쏴버립니다.

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이렇게 비이원적 나(non-dual I)를 경험할 지경에 이르렀을 때, 우리는 그냥 놔두고 분명한 깨달음으로 마음에 집중해야 한다. 또한 non-dual의 “non”이 우리를 외롭게 만들어서는 안 됩니다. “나는 너무 공허하고, 사랑하는 친구가 없습니다.” 비이원성을 경험하는 것은 우주를 경험하는 것이다. 우리는 “나는 모든 우주 현상의 실재다” 또는 “모든 보편 현상의 실재는 나다”라고 느껴야 합니다.

그러나 다시 말하지만 이것은 개념적 생각이 아닙니다. 내가 말하는 것은 순수한 경험, 우리가 깨달은 것, 또는 법문이라고 부르는 경험이며, 어떤 면에서는 그것이 미륵의 편재한 사랑과 지혜의 경험이라고 말할 수 있습니다.

그러나 법의 체험은 눈에 보이지 않고 중생과 소통하기 위해서는 보이는 형태로 발산해야 한다.